這本清心百語系列的《智慧一○○》 邀請了漫畫家朱德庸繪製幽默插圖，解說了《法句經》、《華嚴經》、《法華經》等諸經及《大智度論》中，摘出短偈一百則，內容簡短易於消化咀嚼。
摘錄三則跟言語智慧有關的內容，配合 【 老子道德經心領神會 2023/10/15 】課程裡「希言自然」主題，以加深大家的體會。
朗讀聲音渾厚、詮釋深刻的劉忠繼先生，為前台視主播，甫於2023年罹血癌驟逝，他錄製這套書的因緣參考這篇《讓感恩與歡喜，匯成智慧一百》（法鼓雜誌 115期 1999/7/15）：
擔任台視新聞部行政組組長的劉忠繼菩薩，因為父親往生的佛事，受到法鼓山助念團的關懷與協助，他在深受聖嚴師父及法鼓山理念的感動下，開始真正體會到佛法奧義，從而發願以他那渾厚、莊重的音聲來護持法鼓山。
湧現像蓮一般的清涼
因為這項錄音工作配合時間，是從去年四月初開始，一直到年底才告段落。期間，雖然因劉先生出國稍有暫停，但由於是一份深具意義且志願參與的工作，讓劉忠繼在半年之中的休假時間，都留給了農禪寺。從暮春一直到深冬，農禪寺前的蓮花池，花開花謝，劉忠繼恐怕無法駐足欣賞片刻花顏，然而，錄音室裡的他，卻時時湧現像蓮一般的清涼自在。
每次夜晚來到農禪寺錄音，感覺就像來到一個不同的世界，與白天新聞工作所面對的各種對陣的選舉視聽，形成強烈的對照。」劉忠繼提到，從去年十月開始起跑的台北、高雄市長選舉熱潮，新聞所捕捉到的全是一些互相攻擊、所謂「不好的聲音」，浸身在如此紛亂的染缸裡，卻在詮釋聖嚴師父的法語中找到一種沉澱，洗淨白天工作疲憊的身心。
他說，「當口中念著師父的法語，我常常感動不已，裡面許多生活的智慧，我一直在吸收學習，就像是給我休養生息的機會。」每次錄完音，他都懷抱著一份圓滿的心回家，也建立起信心，迎接明日全新的開始。
摘錄自 聖嚴法師 《智慧一○○》 插圖：朱德庸，音檔來自：聖嚴法師的有聲書，朗讀者：劉忠繼。
不用議論
若人得般若，議論心皆滅；
譬如日出時，朝露一時失。 ——大智度論卷十八．釋初品中般若波羅蜜第二十九
此偈是說，如果一個人得到了般若智慧，從我見、我執所生出的議論心就沒有了；好比早晨太陽一出來，露水都不見了。
般若本身不是用語言講的，即使說是得到了文字般若、語言三昧，還是以語言來表達，用文字做工具。但以文字語言做工具，是為了利益眾生，因材施教，不是為了自己要申述什麼真理。所以，得到般若的人，心中朗朗乾坤，對任何現象皆不需揣摩，當下就明白。若是哲學家及科學家，則需靠理論表達，分析實驗。徹悟以後的聖者，對於宇宙人生，都是如實觀、如實知、如實說。是直觀而不是直覺，無相無不相，是如實相；無念之念，即是般若。既然如此，已不需要議論、辯論、爭論，因為一切都已清清楚楚，還要議論什麼？但是未得般若智慧的人，仍需要思辯的邏輯，才不致陷於盲從、迷信、迷惑。
凡是辯論的、討論的、爭論的、計較的、衡量的、分析的、綜合的，都叫議論心。這些都會因無我智慧的出現而消失，好比太陽一出來，朝露就被蒸發了。佛見人就說法，但不要認為他喜歡議論。佛的大弟子中有議論第一者，他是為了使大家對佛所說的法，理解得更透徹，是為了幫助別人而不是表現自我。因此直到今天，西藏的喇嘛對議論依然很重視，用議論達成消滅議論的目的，使講的人不會似是而非，聽話的人也容易進入主題。所以，已得般若的人，本身不需議論，若是為了他人，則仍然需要議論。
語言藝術
是以言語者，必使己無患，
亦不尅眾人，是為能善言。 ——法句經卷上．言語品
此偈勸誡我們不僅不用惡言，更應常用善言。善言就是慈悲語、智慧語；而弘揚佛法、代佛說法、覆誦佛法，來幫助他人，也都是善言。善言必須是用言語助人，並且使被助的人不再用言語害人害己。這樣衍生出去，一人幫助二人，十人幫助百人，都是用慈悲語、智慧語來利益自己和眾生。所以說：「必使己無患，亦不剋眾人。」
當自己使用粗暴的、中傷的、譏刺的、攻擊的語言時，好像在發洩，感覺很痛快。其實那就是憤怒心、嫉妒心、失衡心的表現，本身就是煩惱。在這種心情下，自己已經遭受損失，何況對方可能會報復，導致相互用語言殺伐。所以使用如刀似劍的言語，既害人又害己，非常不理智。我們該用禮貌的、尊敬的、讚歎的、輕柔的言語，對待所有的，甚至包括仇人和敵手。古人說君子反目不出惡言，君子絕交好聚好散，決不謾罵攻訐。這是一般人該有的基本修養，何況是佛教徒呢？
語言是道德行為，也是藝術的表現，用之得體，可以提昇人品，也可以受人欣賞。所以最好不用粗俗語、低俗語、流俗語，以免形成俗不可耐，那就違背了道德也遠離了藝術。
不計功德
善分別眾生，而無眾生想；
善解一切語，而無言語想。 ——六十華嚴經卷九．初發心菩薩功德品
菩薩善於了解一切眾生的各有所需，但在菩薩心中，並沒有「我度眾生」的想法；菩薩明瞭一切言語的語意所指，但在菩薩心中並沒有「我有話說」的想法。
一般人能夠為社會大眾服務，為國家民族獻身，已是難能可貴的事。功成名就而不居功、不念功的人，表面上會有，打內心起則極少。建功而未獲得適當的酬勞褒獎，甚至像岳武穆那樣精忠報國，反遭殺身之禍，不僅當事人的心有不平，旁觀者也會覺得遺憾。當作戲劇欣賞，能夠動人心弦；當作人生的現實來看，毋寧是痛苦的災難了。因此，人間的不平，需要用佛法來撫慰疏導。
因為諸佛菩薩，必先受苦受難，才能為眾生救苦救難，他們不論是受苦受難或者救苦救難，都是出於心甘情願。不要以為諸佛菩薩廣度眾生是無往不利的，就像父母照顧兒女成長的過程，樣樣乖巧、事事孝順的兒女是極其難得的，若想做個稱職的父母，必須付出千辛萬苦的耐心和愛心。若想做個夠好的父母，是不能期待兒女回饋什麼的，只有一心盼望兒女的成就比自己更高更好，那就心滿意足了；萬一生了幾個怎麼愛護培養也不能成材成器的兒女，就會牽腸掛肚一輩子，一直到死為止，還是放心不下，那就最好來看看佛法是怎麼說的罷！
學習佛菩薩的態度，恰到好處地幫助眾生，這是應該做的；盡心盡力去做之後，有的眾生會感恩圖報，有的改善了情況，有的於事後又恢復原狀，而且一再地扶起來又自己跌倒了，有的眾生不僅不領你的恩情，甚至反過來恩將仇報。而佛菩薩因為早已對於眾生的習性，了解得非常清楚，所以不會介意眾生的反應，不論是正是負，或有或無，都可以一概不放在心上。
至於「言語」，是用來做為與人溝通的工具，智者為了利人，必須學習，必須精通。但是言語畢竟不是它所表達的那些事實真相。連帶著凡是用言語的符號所組成邏輯理論，雖然可以幫助我們獲得知性的能力和各種各樣的訊息，但它不是真理的本身，不能執著，否則又可能被言語的觀念所困而當作武器來自害害人了。
善言淑世
出言以善，如叩鐘磬；
身無論議，度世則易。 ——法句經卷上．刀杖品
此偈的大意是我們說話要柔軟、慈悲，並且不要論人是非。這應該是待人處世的基本原則，很遺憾地，在日常生活中常有相反的情形發生。
「鐘」和「磬」都是打擊樂器，是在廟堂、寺院、佛殿上，用來集合大眾，用來隆重氣氛，用來肅穆儀禮，用來莊嚴會場，用來震懾人心、安定人心。鐘磬之聲雖然宏亮，但有穩定平和的功能，入耳有安心定神的作用，而且可以聲傳數里，能使很多人聽到，發人深省，使人對自己的內心更加清楚平靜。所以，形容賢者的善言善語，如鐘如磬。不論什麼身分，待人應該用欣賞的、勉勵的、讚歎的態度，對方才會感激、會認同；有錯會改善，好的會更好。
相反地，人身攻擊或議論臧否，常引起爭端是非，以致傷害別人、製造敵人。很少人沒有論人長短的毛病，人前說好話，人後做批評。有的出於嫉妒心，有的出於莫名其妙的無聊心態；不一定是誹謗，但就是喜歡談論是非。「靜坐常思己過，閒談莫論人非」是做人的基本修養。僅僅不論人是非、不做人身攻擊還不夠，應該更進一步用柔軟語、慈悲語、讚美語、勉勵語、安慰語等與人廣結善緣。
最後一句「度世則易」，即是善言淑世，有兩層意思：1.如果以善意出善言，這種人容易被他人接受；2.如果不攻擊人而成就他人，不誹謗人而讚歎他人，不打倒人而幫助他人，這種人能使社會安定、世界祥和。
民主社會，每到選舉期間，常見參選的人彼此之間，各人為了凸顯自己的聲望而把對方說得一文不值，甚至豈有此理。如果選舉遊戲非有不可，為什麼不用卓越的施政方案來爭取選票，而要用人身攻擊的批評謾罵來羞辱政敵呢？
