在 2023/10/15 上課時，請大家就前次【道德經 心領神會01】2023/9/10 課程 中的「名可名，非常名」做實踐心得分享。一位賢者同學說了「兩種米酒」的生活小故事。
她請兒子幫忙去買米酒，交代說米酒有兩種，一種是有用食用酒精做調和的料理用米酒，另一種是全部是由米釀造的純米酒，注意要買純米酒。即使再三叮嚀，結果兒子還是買回來錯誤種類的米酒。
她本來很生氣，但忽然想到上課講「名可名，非常名」時有提醒大家，不要被「名」束縛，就忍下來沒發作。
這個小故事淺顯親切，卻富含深意。
兩種米酒一樣嗎？
兒子為什麼會買錯？因為對第一次去買米酒的兒子來說，兩種米酒是一樣的。
媽媽為什麼會生氣？因為對常在使用米酒做料理的媽媽來說，這兩種米酒是不一樣的。
可見得，能否分辨差異，跟對米酒的了解與應用程度有關，如果真的要細分，還不止兩種呢，如上圖。
每個人因著過去的經驗與學習積累狀況，決定了對事物的了解程度。
可以碰觸得到的有形事物況且如此，無形的抽象概念更是如此。
例如練武術，何謂「鬆柔」可說是一場混戰，大家都有不同的看法，而且都覺得自己很正確。
佛法也常被望文生義，例如心經的「色即是空，空即是色」常被大眾拿來任意詮釋，先不論般若空義難解，就是這個「色」一詞，也是需要配合下一句「受想行識亦復如此」的「色受想行識」一整組概念合起來理解，而不能直接斷章取義。
人只能分辨到自己能理解的程度
會有這種情形，是因為每個人的人生經驗不同，智慧深度不同，所以只能分辨到自己能理解的程度。
猶如爬山，每個人爬的高度不一樣，看到的清楚程度就不一樣。
已經爬三百公尺的人，看得比在地面的人清楚；但是跟已經爬一千公尺的人相較，還是不夠完整，要一直到山頂，才能將大地風光，一覽無遺。
法門理論，猶如登山路標、登山路徑
法門理論，意即「道可道，非常道；名可名，非常名」裡的「可名」之名，「可道」之道，猶如登山路標，登山路徑。
還沒有爬到山頂的人，所見還都有所侷限，但又不能不前進，所以需要這些相對的名稱、理論、路徑來做為路標，指引方向，等到了山頂，才不需要路標。
每個人因著不同的稟賦與環境影響，會適合不同的路徑，也就是2023/9/10 課程 裡面說的，「道」賦予萬物的「德」，沒有高下優劣對錯。
我們可以選取適合自己的路徑、路標，卻不需要去干涉別人選取的路徑。
這些理論法門作為路標，是用來輔助我們爬山，讓我們檢視、修正自己的問題，而不是用來比較、評斷別人。
盲人摸大象：相對的真實
既然人都是受自己經驗智慧所限，就不需要去評論苛責別人對事物有「錯誤」的理解，或更好的形容是「不完整、不精確」的理解。
這就像盲人摸象，每個人摸到大象不同部位，固然理解是不完整、不精確的，但畢竟摸的確實是大象，有相對的真實性。
各門派各團體既然存在，就有其發心的目標，演進的過程，及所適應的對象，只要能持守戒律，諸惡莫做、眾善奉行，不論了義與否，都值得隨喜讚嘆。
我們若不能悅納別人的見解，能不能再想想，對爬得比我們更高的人來說，我們一樣也是見解「不完整、不精確」啊。
另一方面，我們也不是每樣事物都懂，兒子可能不懂米酒的差異，但是他可會比媽媽更懂3C產品的差異。
不否定別人的存在價值
如果常駁斥他人見解為邪見、為錯誤、為不究竟，根據宇宙法則，別人也會排斥我們。
就像日蓮上人斥其他宗派為「念佛無間、禪天魔；真言亡國、律國賊」：淨土宗 – 入無間地獄；禪宗 – 天魔；真言宗 – 亡國；律宗 – 國賊，為鎌倉幕府與佛教守舊派勢力所不容，受小難不知其數，大難凡四度。 （資料參考： 日蓮 – 維基百科） 。從另一角度來說，每一宗派都有其成就因緣，或許承擔法難以能弘化，也是當時時勢所成的深刻信願選擇。
和其光，同其塵
老子身處春秋時期，是諸侯相互征伐戰爭不斷的亂世。道德經強調寵辱不驚，禍福相倚的處世觀點，有「和其光，同其塵，是謂玄同。」「知其白，守其黑。」「知其雄，守其雌。」「知其榮，守其辱。」等語。
道家風格，隱逸逍遙，不會去做引禍上身的剛強之事，不會熱衷於「破邪顯正」。
能做到和其光，同其塵，並不是忍耐或是刻意，而是對人世間有透徹了解之後，自然而為的言行表現。
這兩個禪宗小故事 「你說得對」 「有無皆是」（西堂智藏。趙州狗子），很能表現出這份放鬆。
禪宗小故事 「你說得對」
有兩個弟子在爭論，其中一個說：「師父講，人有佛性，貓狗沒有。」
另一個則說：「不可能，師父不可能那樣講。」於是兩個就跑去找趙州禪師評論。
其中一個說：「師父，您不可能講那樣的話。」禪師說：「你是對的。」
另一個則說：「但我確信您是那樣講的！」禪師說：「你是對的。」
在旁的一位侍者聽了說：「師父，可是他們兩個之中，應該只有一個人是對的啊！」
禪師說：「你說得對。」
（引用自 人生雜誌 FB專頁 ，聖嚴法師美國華盛頓大道堂演講 ，1985年11月。）
這個小故事的典故是：禪宗公案「狗子佛性」。以下引自 佛光大辭典。
禪宗公案名。又作趙州狗子、趙州佛性、趙州有無、趙州無字。
「狗子有無佛性？」自古為禪宗破除執著於有、無之公案。
此係始自趙州從諗禪師，古來即為禪徒難以參破之問答，古德於此多下過慘澹之工夫。
從容錄第十八則（大四八‧二三八中）：「僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『有。』僧云：『既有，為甚麼卻撞入這箇皮袋？』州云：『為他知而故犯。』又有僧問：『狗子還有佛性也無？』州曰：『無。』僧云：『一切眾生皆有佛性，狗子為什麼卻無？』州云：『為伊有業識在。』」
此則公案中，趙州從諗係藉狗子之佛性以打破學人對於有無之執著。而趙州所指之有無，非為物之有無，乃表超越存在的佛性之實態。
