莊子《逍遙遊》：
齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
兩種大氣現象：野馬 、塵埃
這裡的「野馬」、「塵埃，是兩種大氣現象。
「野馬」：指蒸騰的水氣。《莊子》郭象注：「野馬者，游氣也。」，成玄英疏：「此言青春之時，陽氣發動，遙望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也。”」
「塵埃」：則是空氣中的細懸浮微粒。
錢穆《莊子纂箋》：「此言野馬塵埃雖至微，亦有所馮而移動也。」
極微小的水氣、塵埃，都需要有所憑藉才能升騰，何況是大鵬鳥？故須等待到六月，以憑藉大風飛向南方。（且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風，背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南）。
北宋大科學家沈括在《夢溪筆談》寫到：「莊子言：『野馬也，塵埃也。』乃是兩物。… 野馬乃田間浮氣耳。遠望如群羊，又如水波。佛書謂：『如熱時野馬、陽焰』即此物也。」
以下參考：國科會科普網站-野馬與塵埃：大氣懸浮粒子|科技大觀園
白天地面受日照變熱，近地面的空氣也會因熱傳導而變熱。在氣壓相同時，熱空氣的密度要比冷空氣小，因此產生浮力而上升，而它周遭的空氣因較冷，因而較重，便可能下沉，或者因為暖空氣上升而被迫作出補償性的下沉運動，這便是「自然對流」運動。
很顯然在一個對流中的空氣層，即使是同一高度的空氣密度也不會均勻，而是有的部分密度大，有的密度小。當我們透過這一層對流中的空氣眺望遠方的草原森林時，那些被長草或樹木所散射的陽光進到我們眼睛之前，會先經過這層密度瞬息變化不定的空氣，結果光線的路徑也隨之彎來彎去（這便是折射現象），草原森林的影像一下子對焦，一下子失焦，像是隔著一層翻騰的氣泡。便形成沈括所說的「如群羊」，像一群來回走動的肥羊，又「如水波」的波動，現代名詞稱為「閃爍」。
難道「野馬」與「塵埃」一點關係都沒有嗎？是又不然。「野馬」其實代表著空氣的不穩定性，也正是大氣的不穩定性才能夠支持大量的懸浮塵埃。要是「野馬」不夠「野」，這些塵埃便要紛紛「落定」了，因此從這個角度看來，野馬與塵埃雖不是同一個東西，卻是緊密關連的。
在佛經亦可見到「野馬」一詞，又作「鹿愛」、「陽焰」，如下幾例。
《禪祕要法經》「如熱時焰，其色正白，如野馬行，映諸不淨。」
教導白骨觀次第修法的《禪祕要法經》卷上：「次教易觀。易觀法者，當更起想念。想念成時，見其身外諸不淨間，周匝四面忽然炎起。如熱時焰，其色正白，如野馬行，映諸不淨。爾時行者見此事已，當大歡喜。以歡喜故，身心輕軟，其心明朗快樂倍常。」佛告阿難：「是名第三慚愧自責觀。」
《出曜經》「當觀水上泡，亦觀幻野馬，如是不觀身，亦不見死王。」
以下引用自釋厚觀法師講解 （福嚴推廣教育班，2016.5.7）：應當觀察萬物無常，如同水上的泡沫，也要觀察萬物如陽焰一般虛幻不實，就像是水上的泡沫不會長久存在一樣。
經文翻「野馬」，其實就是「陽焰」的意思，或者是翻成「鹿愛」。陽焰就是日光照到潮濕的地方，蒸發熱氣上升時，現出一種水波的假相，遠遠看好像有水，走近一看，其實並沒有水。所以，在佛典上經常說，鹿看到遠處好像有水，去一看，誒！原來是一種幻相。所以，有的又翻成「鹿愛」，其實就是「陽焰」，有的翻成「野馬」。
《雜阿含經》「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻」
以下引自 空海(惟傳)法師：阿含解脫道次第 解說講稿－第八章 五陰
(第十五節)「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻」這五句是很簡短，但是大家要背起來，然後慢慢去消化、慢慢去求證。「觀色如聚沫」要慢慢去體會我們身體就像「聚沫」，所謂的「聚沫」，如果在水邊、溪邊沖擊比較久的地區，它旁邊都有一些像海綿，比海綿還更松散那些泡沫、聚沫聚集在一堆，如果用手攪動，馬上破滅掉。所以，我們的身體，事實上就像那些聚沫，看起來好像很結實，但是實在是禁不起碰觸揉捏，現在隨便一個壓縮機把你一擠壓，你就變成肉餅、肉醬。大家不要想說我今天年輕力壯，現在學問高、地位高，無常方面對我來講太遙遠了，如果你這樣太粗心大意，說不定沒多久，你身邊周遭的人，馬上就示現無常給你看，你以為他好好的，結果出去車禍馬上就死掉，人是禁不起一場車禍撞擊的，不要以為說我是鐵打的身體，不怕！像無敵鐵金剛，那個都是夢幻啦！
所以，佛陀就要告訴我們，要去看到身體外表看起來好像很壯健，但是事實上它像聚沫，絕不是消極悲觀，也不是故意誇大，而是佛陀告訴我們實相，要讓我們去看到色身身體就像聚沫，我們種種感受就如「水上泡」，如果有像小瀑布沖刷下來，看到那個水泡一冒上來，然後又很快消失，所以它是冒上來、然後消失，這裡就是宣說我們的種種覺受就是這樣，你的苦受、樂受、喜受，都是這樣升上來，沒多久就消失，升上來、沒多久就消失，只是我們往往會怎幺樣呢？對「樂受」又會想要一直抓住它、不讓它消失；對苦受，我們又希望趕快要設法把它排除掉，不讓它自然的韻律運作，這樣又變成苦上加苦。所以我們要去了解那個實相－－觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰。
所謂「春時焰」，就像在沙漠地區，如果它有一些水氣，然後天氣炎熱，水氣會蒸發，就像一個熒幕出來，如果附近遠方有什幺山景，它會映現出來，因為它在遠處，事實上是水蒸氣蒸發一個幻相的熒幕出來，然後你以為是真的一個世界，叫做「想如春時焰」。國內台中亞哥花園有一個水幕電影，號稱亞洲最大用水做成的一個熒幕，看起來滿立體的，但事實上那些水如果全部都消失，它只是一個夢幻泡影在那裡。所以，有時候你對一件事情，想得很陶醉、很快樂，事實上都是在那裡自我陶醉。所謂「諸行如芭蕉」，「芭蕉」就像香蕉一樣，你一層一層的剝，剝到後面、剝到最後，裡面是「空」，剝到最後裡面就是「空」。所以，你要看到核心的「空」。「諸識法如幻」就像魔術師放一幕電影，讓你看得很歡喜，你以為是真的，結果當它因緣不具足的時候，什幺都沒了。
