（上圖為鎌倉大佛 ）。
佛寺有「大雄寶殿」，這個「大雄」，是佛的德號之一，代表大智慧大氣魄，能降伏煩惱魔障。
「大雄」是印度宗教共通的最高理想，耆那教創始人伐達摩那，即被稱為大雄（摩訶毘羅Mahāvīra）。
如老子第三十三章說「勝人者有力，自勝者強」，要戰勝自己是最困難的，真正的強，是正面面對自己的軟弱而戰勝它。唯有如此，我們才能超越自己的極限。
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佛陀展現了大雄氣魄，戰勝自我、消融自我，表現出無量精進、無量慈悲，這正是勇氣的最高顯現。
《法句譬喻經 ： 象品》也說到了，能降伏大象，不如能降伏我們自己，讓所有人得到安穩。故事節錄於後。
在大佛頂首楞嚴經裡有偈讚：「妙湛總持不動尊 … 大雄大力大慈悲」，正對應了儒家中庸說的三達德──「智、仁、勇」。
對此，印順導師在「佛在人間」一文中做了解釋說：
一、大智慧
佛的智慧（大覺），圓滿通達「如所有性」（不二的平等空性），「盡所有性」（無限的緣起事相），是窮理盡事的大智。在佛的大智中，含得人生真義的覺悟，與宇宙事理的覺了。不離人生覺證而窮盡一切，所以不同於一般的智識。
二、大慈悲
佛的慈悲，是平等愛護一切，給予離苦得樂，捨妄契真，轉染成淨的利益。在眾生愚蒙顛倒，障礙自己而還不能受度時，佛也從來不捨棄一人。只要一有可度的因緣，終於會受佛的教化而上進的。所以，佛的悲濟是平等的──「等視眾生猶如一子」；永恆的──「盡未來際利樂眾生」；徹底的，不像神教那樣，神是博愛的，又包藏著極端的殘酷因素。
三、大雄力
大雄是印度宗教共通的最高理想，而唯佛能圓滿的體現。
因為佛的大智、大悲，窮深極廣，才能顯現為大雄力，如說佛有「十力」、「四無所畏」等。從佛的教法、證法來說：佛的大覺與斷惑清淨，佛說的聖道與障道法，佛是圓滿覺證，而又毫無猶豫的宣說出來。由於四無所畏（四種絕對自信），所以佛被稱為「人中師子」，形容佛的說法為「師子吼」。
又如佛的身、口、意三業，無論獨處或在大眾中，都不會再有過失，所以也不用藏護（顧慮可能錯誤，而注意自己，糾正自己），叫「三不護」。
這種盡善盡美的絕對自信，是什麼也不能再動搖的。從佛的慈悲利濟來說：佛有十力，能摧破一切魔邪障礙，完成利濟眾生的大業。佛陀的無量悲願，無限精進，都是大雄的表現。
總之，佛的功德是無量而不能盡說的，簡持賅攝，不出於此。
如與世間法比對來說，大智慧是最真實的知識；大慈悲是最圓正的道德；大雄力是最偉大的能力。也可說，這是究竟圓滿的知識、感情與意志。當然，在佛的功德中，這是即三即一而無礙的。不過從這三方面去說明，容易正確了解佛德的全貌。學佛就是向這樣的圓滿佛德去修學。
戰勝自己
摘錄自 聖嚴法師 《智慧一○○》 插圖：朱德庸 音檔來自：聖嚴法師的有聲書，朗讀者：劉忠繼
千千為敵，一夫勝之，
未若自勝，為戰中上。 ——法句經卷上．述千品
這個偈子是說，若以一個人的力量去戰勝成千上萬的敵人，當然是夠勇猛的戰將了，但是，還不如戰勝自己的煩惱心來得有價值。這四句話是意味著「最大的敵人是自己」。
人的一生，總是在與自然環境、社會環境、家庭環境做著適應及克服的努力。因此有人形容人生如戰場，勇者勝而懦者敗；從生到死的生命過程中，所遭遇的許多人事物，都是戰鬥的對象。其實，自己的心念，往往不受自己的指揮，那才是最頑強的敵人。
一般人認為，如果沒有危機感、競爭力或進取心，可能會失去生存的空間，所以許多人都會殫精竭慮地為自己、為孩子安排前途，以做為發展的戰場。
人生的戰場上，千軍萬馬，殺氣騰騰。一位在作戰時，能夠萬夫莫敵，屢戰屢勝的常勝將軍，功勳彪炳，使得敵軍望塵披靡，但他內心是否平安、自在、歡喜，就大有問題。例如拿破崙在全盛時期幾乎統治半個地球，戰敗後被囚禁在一座小島上，相當煩悶痛苦，難以排遣，而說：「我可以戰勝無數的敵人，卻無法戰勝自己的心。」可見能夠戰勝自己的心，才是最懂得戰爭的上等戰將。
要戰勝自己很不簡單。一般人得意忘形，失意時自暴自棄；人家看得起時覺得自己很成功，落魄時覺得沒有人比他更倒楣。唯有不受成敗得失的左右、不受生死存亡等有形無形的情況所影響，縱然身不自在，卻能心得自在，才算戰勝自己。
平常人很難不受環境影響，矛盾、衝突、掙扎，經常發生，如何調伏煩惱，非常重要。發生在心外的事比較好應付，發生在心中的事則較難處理。這需要做自我排解、自我平衡的工夫，在觀念和方法上都要努力。在觀念上要想到這是種種因緣配合之下所產生的結果，自己僅是其中的因素之一，並不是唯一的因素，所以無法掌控，心中情緒自然會安定。在方法上則要做些自我約束與寧心安心的工夫，若能隨時隨地安心安身，便是真正戰勝了自己。
能降伏大象，不如能降伏自己，讓所有人得到安穩
節錄自 福嚴佛學院 厚觀法師 2013年講解《法句譬喻經 ： 象品》。
完整內容請點：厚觀法師《佛以三事自調，亦調順一切人》
（呵提曇）說：「我常用三種方法馴伏大象。哪三種呢？第一、使用鐵鈎鈎住象的嘴巴並套上羈靽；第二、減少象的食物，使象飢餓消瘦；第三、拿棍棒打象的身體，讓象感到疼痛、痛苦。就是用這三種方法，才能夠將象馴伏得好。」
佛又問：「使用這三種方式，為什麼能夠攝化、對治大象呢？」
呵提曇回答：「使用鐵鈎鈎住象口，才能夠壓制大象強勁堅硬的嘴巴（控制牠的口）。再來，不提供充足的飲食，才能制伏大象粗野強悍的身體（這是控制牠的身）。至於用棍棒打牠，則是用來調伏大象桀敖不馴的心（這是控制牠的意）。這樣子控制牠的身、口、意，就能夠將大象調伏好。」
佛又問：「這樣子調伏大象，有什麼功用呢？」
呵提曇回答：「這樣馴伏大象之後，可以作為讓國王騎乘的坐騎，也可以讓牠上戰場與敵人戰鬥，隨意前進、後退，都沒有障礙。」
佛又問：「只有這些方法嗎？還有沒有其他的方法呢？」呵提曇回答：「馴伏大象的方法就只有這些而已。」
佛就告訴這位居士：「你這麼樣善於馴伏大象，是不是也能好好調伏自己呢？你說了這些方法只能用來馴伏大象，其實還可以善用方法來調伏自己。」
呵提曇就說：「我不知道調伏自己的義理是什麼？也從來沒聽過，希望世尊能為我開示宣說。」
佛就對居士說：「我也有三個方法，不但可以用來調伏所有的人，也可以用來調伏自己而證得無為解脫。第一、以真摯誠實收攝口業（不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語； 不是像大象用鐵鈎鈎住牠嘴巴來控制，他是用真摯誠實來收攝口業）。第二、以慈悲正直調伏剛強的身業（不是像馴象師減少牠的飲食，讓牠消瘦無力，免得反抗，不是！他是用正直慈悲來調伏剛強的身業）。第三、以智慧消滅心的愚癡蓋（蓋就是覆蓋的意思， 因為愚癡煩惱而蒙蔽善心，所以稱為蓋。這是用智慧來調伏我們的意業，並不是像馴象師用棍棒來打，讓牠心服口服乖乖地聽人的話，不是！而是用智慧消滅心的愚癡蓋）。使用這三種方法，就可以度化一切眾生，遠離三惡道，自己也可以證得無為涅槃，不再遭受生死輪迴、憂悲苦惱。」
… …
「人其實也是如此，過去都純粹是隨著自己的心意而行，又經常作自以為安樂的事，如今這些放縱安逸的心都完全捨棄了，已經降伏了煩惱，就像馴象師拿著鐵鈎調伏了大象一樣。
好樂修學正道，不放逸，時常守護自心，才能夠拔除身的苦（要拔除身的苦，其實是從心下手的），就如同大象能夠脫離陷阱、泥沼一樣。
即使馴獸師善於調練出印度河出產的良馬，以及最良善的大象，但是還不如調伏自己。
無法調伏自己的人，是無法到達一般人難以抵達的安穩處（一般人難以抵達的安穩處，其實就是解脫涅槃。如果無法調伏自己的人，是無法到達解脫涅槃的）；唯有能調伏自己的人，才能自由自在到達各方的安穩處、無畏的解脫處。」
… …
馴象師雖然能用食物、鐵鈎、棍棒馴伏大象的身口意，卻無法降伏自己的身口意。
世間人有人崇拜「英雄」，而有人讚歎「聖雄」。「英雄」是用武力征服他人，而「聖雄」則是用智慧來征服自己的煩惱。「英雄」或許能以武力征服他人，卻不見得能夠降伏自己；而大雄、大力、大慈悲的「聖雄」不但能夠降伏自己的煩惱，也能令一切眾生得到安穩。
與其用強硬的手段降伏別人，倒不如用智慧與慈悲降伏自己。以上以這些與大家共勉。
