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仙道、太極拳都屬於道家功夫，修練理念是一致的。
一般的外家拳、健身法都還比較容易掌握，只要認真按方法積極練習就會有所成。佛法也有四聖諦、八正道、修行次第乃至各種階位等具體概念可以依循。
但是道家講究「無為」，所謂無為，並不是什麼都不做，卻也不是認真地做，這種微妙的平衡，不容易體會，遑論實踐。
於是「很用力地在不用力」，修練多年也入不了門，變成普遍常態。
持續維持在「被動的虛」
這篇《莊子：人籟、地籟、天籟》中的地籟，說明了物質運作有其客觀法則。
大大小小的孔穴，高高低低的竹管，因為長度、大小、形狀之不同，風吹強度不同，隨之發出變化萬端的各種聲音。如果能夠體會到「夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪！」，就能領悟何謂天籟。
這可以衍伸到，練太極拳的第一階段，也是「專注」在觀察骨架結構的形成、肌肉筋膜的連結，隨著軸心的變化、身體重量的流動，自然呈現出各種身體的移動型態。 （參考《推手漫談》《太極球體》）
所謂的「專注」，就是持續維持在「被動的虛」，而不是主動地認真專心在特定預設的主題上。
如果是主動認真，如果有具體立場、特定想法、預設體動作，就不是「虛」。
因而產生了矛盾現象：越認真主動，越練不出來，因為離「虛」越遠。
避開陷阱：俗思、俗學
莊子外篇《繕性》則說：「繕性於俗學，以求復其初；滑欲於俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民。」
這裡的「俗學」、「俗思」就在描述對現實利益與具體目標的追求。
修道者，如果不看清楚這種追求實際利益的隱微心態，難免就會掉入修行的陷阱。
因為有很想獲得的正面利益如健康、財富、感情，也有很想逃避的負面災禍，就算不像一般人積極運用世間學問來追求，也會希冀用各種宗教手段如祈禱、作法、符咒、觀想等等來希望能達到目的。
在同樣的心理下，因為練炁有很想達到的具體目標效果，所以設計了對應功法來操練；很自然地，功法就會越來越多、越複雜。
修行如果都在鞏固後天的欲求想法，等於還是莊子所說的「蔽蒙之民」。
用自我願望來跟整體世界對抗，無異於螳臂擋車。
功法越複雜、越有意念地在練炁，越連接不上「元神」；
越有目的性地追求各種境界、現實利益，越連不上「神明」。
連結神明需要真正的虔誠心，
亦即敬畏天地，捨去傲慢，沒有目的，單純與宇宙合一的虔誠心。
道家修練入門：「虛」 放下目的 + 2. 「待」 充分靜修
司馬子微《坐忘論 》開篇第一段就說：「斷緣者，斷世事之攀緣也。棄事則形不勞，無為則心自安，恬簡日就，塵累日薄，跡彌遠俗，心彌近道。」
在 《莊子：心齋（心息相依）》 中論及：「氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」
因之，道家修練想要入門，需：
（1）「虛」：放下預設預期，心性上做到「恬淡養性」；
（2）「待」：每天持續投入充足的時間心力，按照要領口訣靜修，讓道的力量自然展現，身心日漸轉化。
以食物發酵做為比喻，如乳酸發酵、納豆、味噌、醬油、釀酒、釀醋等，需先深入觀察食物與菌種的特性，下了菌種之後，依天候環境狀況，隨時細心調整，以持續維持合適的溫度、溼度、有氧/無氧等所需條件，靜待發酵。
菌種是要領口訣，持續維持恆溫條件是充足靜修練功，耐心等待成果自然展現。
同時做到「虛」與「待」兩點，道家功夫才能入門，才有可能進入「無為勝有為」的「先天境界」。
長期累積之後，氣質變化為瀟灑恬逸，如莊子《大宗師》「其嗜欲深者，其天機淺。」。
嗜欲淡泊，能通透天機，並非強求，實乃自然。
莊子外篇《繕性》
繕性於俗學，以求復其初；滑(ㄍㄨˇ)欲於俗思，以求致其明；謂之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬養知。知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。
德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。
傅佩榮教授白話翻譯
用世俗的學問來改善本性，以求回復原始狀態；用世俗的想法來調理欲望，以求獲得清明狀態；這種人稱為蔽塞愚昧的人。
古代修道的人，以恬淡涵養智慧；智慧生成而不去利用，稱為以智慧涵養恬淡。智慧與恬淡互相涵養，和順與條理就會從本性展現出來。
所謂的德，就是和順；道，就是條理。德沒有不包容的，那就是仁；道沒有無條理的，那就是義；義明白展現而外物得以親近，那就是忠；內心純樸實在而回歸真實情感，那就是樂；表現於言行舉措而合乎節文，那就是禮。只靠禮與樂的推行，天下就大亂了。每個人努力改正而接受自己的德，有了德就不會帶來混亂，一混亂則萬物必定會喪失自己的本性。
