夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪！
在 莊子：心齋（心息相依） 一文中有提及，該段的「不得已」可配合《齊物論》「人籟、地籟、天籟」來參研。本篇以「天籟」來指涉，從表面的聲音深入觀察到，皆是因緣自然形成、不得不發聲，就是眾所紛紜的各種議論，「吹萬不同」，也莫非「咸其自取」。
就像之前在《小故事：米酒有兩種 （為什麼知白守黑，和光同塵） 》說的，法門理論，猶如登山路標，登山路徑。每個人因著不同的稟賦與環境影響，會適合不同的路徑，也就是2023/9/10 課程 裡面說的，「道」賦予萬物的「德」，沒有高下優劣對錯。
這一篇還有一個重點：「形如槁木，心如死灰」，捨棄了外在的形體與活躍的心智，才能做到「荅焉似喪其耦」、「吾喪我」，進入靈與道冥合的世界。
莊子內篇《齊物論》 （形固如槁木，而心固如死灰；人籟、地籟、天籟）
南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱几者，非昔之隱几者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯无作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調、之刁刁乎？」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪！」
傅佩榮教授白話翻譯
南郭子綦靠著桌子坐著，抬頭向天、緩緩吐氣，神情漠然好像忘了自己。顏成子遊侍立在旁，請教他說：「這是怎麼一回事？形體固然可以讓它如同槁木，難道心神也可以讓它如同死灰嗎？您今天靠桌而坐的神情，與從前靠桌而坐的神情不一樣啊！」南郭子綦說：「偃，你問得正好！今天我做到忘了自己，你知道嗎？你聽說過人籟，卻不曾聽說過地籟；即使聽說過地籟，也沒有聽說過天籟吧！」
子遊說：「請問其中的道理。」子綦說：「大地吐出的氣息，名字叫風。這風不發作則已，一發作則萬物的竅孔都怒號起來。你難道沒聽過狂風呼嘯的聲音嗎？山陵中高低錯綜的形勢，百圍大樹上的大小竅穴：有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像瓶罐，有的像瓦盆，有的像石臼，有的像深池，有的像淺窪。發出聲音時，有的像湍水衝擊，有的像羽箭離弦，有的像喝叱，有的像吸氣，有的像吶喊，有的像嚎哭，有的像呻吟，有的像哀嘆。前面的風嗚嗚地唱著，後面的風呼呼地和著。小風則小和，大風則大和；強風吹過之後，所有的竅孔都寂靜無聲。你難道沒有看見這時草木還在搖搖擺擺的模樣嗎？」子遊說：「這樣說來，地籟是眾多竅孔所發出的聲音，人籟是從簫管所吹出的聲音。請問天籟是什麼呢？」子綦說：「風吹萬種竅孔，聲音各自不同，但都是由竅孔自己去發聲。一切都是自己造成的，使它們發聲的還有誰呢？」
